jueves, 24 de diciembre de 2009

Jesús



Hoy se celebra la llamada Noche Buena, es decir, de alguna manera se conmemora el nacimiento de Jesucristo con la esperanza que nos brindó de hallar a un Dios cercano que ama a su creación, y entre ella, al ser humano.

Ya sé que existen dudas sobre la fecha de su nacimiento pero, sea cual fuera ésta, lo que se celebra, a mi modo de ver, es algo que bien merece una fecha y ¿por qué no ésta?

Yo creo que cada uno debe descubrir o decidir quién es Jesús o qué significado tiene para él. Me da la impresión de que Él decidió dejar la vía libre a cada uno pues no acabo de encontrar afirmaciones categóricas de su parte, lo cual me parece muy discreto e intrigante a la vez (no digo que no las hubiera, pero no acabo de verlas con toda claridad, pues seguro que tenía sus razones para manifestar o no determinados datos).

Creo que Jesús representa algo muy importante: la búsqueda y el encuentro con un Dios que es Padre por encima de todo. Y eso, la verdad, me gusta.

Independientemente de cualquier creencia o aparente falta de ella, creo que lo que Jesús transmite es una búsqueda consciente de Dios, de un Dios cercano al que uno puede dirigirse; de un Dios que está también dentro de nosotros; de un Dios que desea ser buscado. Al menos, nos permite sugerir esa posibilidad y salir en su búsqueda.

Creo que el día de Navidad se celebra la gran esperanza del mundo.

¡¡¡FELIZ NAVIDAD PARA TODOS!!!



viernes, 18 de diciembre de 2009

La unión. De "Conversaciones con Dios", vol. 3


En el tercer volumen del libro "Conversaciones con Dios" (El diálogo se amplía...), de Neale Donald Walsch, entre otros
muchos temas de interés, se aborda uno que me gustaría resaltar aquí. Se habla de un defecto del ser humano, y de una virtud que deberíamos considerar. La virtud es la práctica de la unidad; el defecto, lógicamente, es lo contrario: la separación.

En un capítulo en especial se menciona la existencia de sociedades más elevadas que la humana y que precisamente se basan en la idea de unidad. El ser humano se cree siempre solo y separado; y por tanto, lucha competitivamente contra el otro, sin darse cuenta de que el beneficio del otro repercutirá necesariamente en uno mismo.

Me gustaría mostrar unos pasajes de este libro en el que se pone a nuestra consideración la importancia de la UNIDAD.

El libro está escrito en forma de diálogo entre Dios y Walsch; así que, para facilitar su comprensión, introduciré el nombre de quien habla en cada momento.


DIOS:

La evolución social se demuestra
mediante el movimiento hacia la unidad,
no hacia el separatismo.

WALSCH:

¿Por qué? ¿Por qué la unidad de un criterio?

DIOS:

Porque la unidad es la verdad. La separación es la ilusión.
Mientras una sociedad se considere separada
(una serie o colección de unidades separadas)
vive en la ilusión.

Toda la vida en su planeta
se construye en el separatismo;

se basa en la dualidad.

Imaginan que son familias o clanes separados,
reunidos en vecindarios o estados separados,
reunidos en naciones o países separados,
formando un mundo o planeta separado.

Imaginan que su mundo es el único mundo habitado en el universo.
Imaginan que su país es la mejor nación en la Tierra.
Imaginan que su estado es el mejor estado en el país
y que su familia es la más maravillosa en el estado.

Finalmente, piensan que ustedes son mejores
que cualquier otra persona en su familia.

Oh, aseguran que no piensan nada de esto;
sin embargo, actúan como si lo pensaran.

Sus verdaderos pensamientos se reflejan cada dia
en sus decisiones sociales,
en sus conclusiones politicas,
en sus determinaciones religiosas,
en sus decisiones económicas
y en sus elecciones individuales de todo,
desde la amistad, hasta los sistemas de creencias
y su misma relación con Dios.
Eso es, Conmigo.

Se sienten tan separados de Mi,
que Imaginan que ni siquiera les hablo.
Por lo tanto,
requieren negar la veracidad de su propia experiencia.

Experimentan que ustedes y Yo somos Uno,
mas se niegan a creerlo.

Asi, no sólo están separados uno del otro,
sino que tambien lo están de su propia verdad.

WALSCH:

¿Cómo puede una persona estar separada de su propia verdad?

DIOS:

Ignorándola.
Viéndola y negándola o cambiándola,
retorciéndola, contorsionándola para que encaje
en la noción preconcebida que tienen
acerca de lo que deben ser.



Neale Donald Walsch,
"Conversaciones con Dios",
volumen 3



miércoles, 16 de diciembre de 2009

Los Cinco en el Tarot.- Meditando con las Cartas del Tarot


Pronto entraremos en las cartas que llevan el número cinco en el Tarot. Me gustaría, antes de presentar cada carta, hacer una reflexión sobre el número que las define. Ante todo advertir que no sé absolutamente nada de Numerología, así que pido mil excusas por ese analfabetismo, pero el significado de los cinco de todos los palos, y la idea existente sobre el número cuatro me llevó a la siguiente reflexión que me gustaría compartir con vososotros.

Parece ser que el cuatro está muy relacionado con la estabilidad. No hay más que mirar una mesa de las normales, no de esas de diseño que intentan desafiar las leyes de la física. Una mesa de cuatro patas suele ser mucho más estable que una de tres o de una pata, ¿o no?

Entonces... ¿qué ocurre con el cinco? Pues a la luz de los significados de los cuatro palos de la baraja, me parece a mí que añadir una "pata" a las cuatro de la estabilidad puede crear múltiples dificultades por el estorbo que representan. Ahí a lo mejor está la clave para entenderlas.


viernes, 11 de diciembre de 2009

La tela de araña


En mi meditación
vino una imagen que me causó enorme rechazo. Había una grandísima tela de araña que lo abarcaba todo, y hacia ella eran atraídos los seres humanos sin poder oponer resistencia.




Era una imagen repugnante y que no podía aceptar con respecto a Dios. Entonces sentí la pregunta:


- "¿Te desagrada?
- "¡¡¡Sí!!!"- contesté.
- "A Mí también".

Luego vi una imagen desde el cielo. Un paisaje con muchos árboles y diferentes caminos apenas delineados; y por ellos discurrían a su paso y en diferentes momentos diversas personas. Y entonces comprendí.



- "No deseo que vengan a Mí atraídos irremediablemente por Mi Fuerza de Atracción. Deseo que lo hagan por su propia voluntad".

* * *


La Libertad es un concepto que el hombre no puede comprender en su totalidad, pero Dios sí.




* La primera imagen ha sido obtenida de la red; en cuanto a la segunda, está realizada por mi marido en la Isla de Arosa.




lunes, 7 de diciembre de 2009

¡¡¡Gracias, Gata Coqueta!!!


Mi querida amiga, GATA COQUETA, desde su blog "La Gata Coqueta", me ha hecho un precioso regalo lleno de todo su afecto. Se trata de la publicación en su blog de un artículo sobre un libro escrito por mí hace tiempo ("Mario Pèrier") y que le había regalado para que lo leyera en algún momento si le apetecía. Y no sólo lo leyó, sino que le gustó, así que me lo hizo saber, y además decidió hablar del mismo en su blog. ¡¡¡Gracias, linda amiga!!!

El título del artículo ya es para agradecerlo; si pincháis en él podréis acceder al mismo: "Un libro en blanco es de necios, cubierto de letras de sabios. La Gata Coqueta".



sábado, 5 de diciembre de 2009

La importancia del inconsciente - Carl Gustav Jung

Últimamente, por ya no sé qué vez, he retomado un libro muy interesante, del cual, cada vez que lo releo extraigo nuevas conclusiones y enseñanzas. El libro en cuestión es la autobiografía de Carl Gustav Jung, y su título "Recuerdos, Sueños, Pensamientos" (en España está editado por Seix Barral).

Para quien no lo sepa, Jung es un psiquiatra del siglo XX (nacido al final del XIX) coetáneo del neurólogo Sigmund Freud, aunque más joven que él. Quizá fuera precisamente este hecho de la juventud de Jung con respecto a Freud el culpable de una tendencia bastante generalizada. Se suele considerar a Jung como un discípulo un tanto díscolo de Freud, cuando no parece que fuera discípulo, sino que sencillamente compartían algo en común y divergían en otros muchos aspectos. Ambos se conocieron y tuvieron una fuerte relación que se vio enturbiada, seguramente por más de una cuestión. Los dos compartían un interés muy fuerte en los sueños, pero divergían extraordinariamente en la base. Mientras que Freud se centra casi siempre en un conflicto sexual para explicar cualquier tipo de traumas; Jung indaga en el inconsciente a la búsqueda de un inconsciente más fuerte que el individual y que es el llamado inconsciente colectivo, así como en una experiencia espiritual determinante.

En su autobiografía, escrita -parece ser- a instancias de una colaboradora suya llamada Aniela Jaffé, nos va desentrañando su forma de ir entendiendo el mundo a través de las experiencias que ya tenía de niño. Jung para mí tiene algo a lo que concedo extraordinario valor; y es que no se conformó con estudiar en unos libros una lista de enfermedades y posibles diagnósticos y tratamientos, sino que experimentó él mismo aquello que luego recomendaba.

En el libro nos encontramos con un Jung niño -recordado a partir de sus 81 años, y cuando ya no tiene nada que demostrar a nadie sino tan sólo a sí mismo- que experimenta sueños y situaciones de las que nadie suele hablar, pero que van aportándole una enorme sabiduría poco a poco. Era hijo de un clérigo protestante y de una mujer con una posible visión interna que él detectó. Un matrimonio que no parecía ser muy feliz y con el que tuvo que aprender a convivir y experimentar silencios. Con los años fue dándose cuenta de que su padre estaba imbuido de una fuerte dogmática pero con quien no podía discutir sobre espiritualidad porque aquel dogmatismo parecía haberle conducido a una ausencia de verdadera fe. Además nos relata cómo su madre, una mujer normal, a veces decía alguna frase que no tenía nada que ver con lo que mostraba exteriormente y que venía impregnada de una seriedad que parecía surgir de dentro de ella de una manera inconsciente y sabia.

Jung quiso estudiar y experimentar con el inconsciente. Y llegó a muchas conclusiones. Entre ellas que, además de ese inconsciente que forma parte de cada uno; existe uno -el colectivo- mucho más amplio y que parece impregnado de la sabiduría de todos los tiempos, que se manifiesta en todas las culturas de cualquier época (descubrió, por ejemplo, cómo, de manera inconsciente, de pequeñito practicaba un ritual que luego, ya de mayor, comprobó se realizaba por las tribus autóctonas australianas).

Incluso llegó más lejos, llegó a pensar que a veces habla alguién más allá del inconsciente individual o colectivo; alguien a lo mejor escrito con mayúscula (Alguien), ¡quién sabe!

Llegó a considerar la existencia en uno mismo de dos personalidades a las que es necesario conocer y desentrañar sus secretos. A veces comenta sobre su madre y sobre él mismo diciendo que en un momento determinado hablaba la personalidad uno, pero que de repente, adquirían un tono totalmente inesperado que era la sabiduría profunda de la denominada por él personalidad dos. Y esto, comprobó, nada tenía que ver con la esquizofrenia a la que conocía muy bien por su trabajo de psiquietra. Precisamente por ello, se dedicó con gran esfuerzo a hacer consciente el inconsciente y a analizarlo desde una profundidad ética en vez de a seguir ciegamente sus instrucciones. Aplicar el raciocinio ético fue una de sus máximas.

Racionalizar el inconsciente, descubrir que hay algo más independientemente de cada uno; todo aquello le llevó a la humildad y a la reverencia del MISTERIO, sobre el que, me parece a mí, nunca dogmatizó.


miércoles, 2 de diciembre de 2009

Cuatro de Oros (Rider Waite) y Cuatro del Arco Iris (Zen Osho): Meditando con las Cartas del Tarot





El Cuatro de Oros del Tarot Rider Waite, como todas sus cartas, tiene varias explicaciones y varios matices, pero vamos al sentido más general para meditar sobre ello. Como vemos en la imagen diseñada por Pamela Colman Smith, se nos muestra una figura, coronada por cierto, que sostiene como puede las cuatro monedas para que no se le escapen. Una la tiene en la cabeza, otra en sus brazos, y las otras dos las sujeta firmemente con sus pies. ¿Qué te sugiere esta figura?

Fíjate, se trata de alguien coronado; es decir, alguien bendecido, alguien que ya ha recibido muchos premios en la vida, sin embargo... aún no se fía. Tiene una necesidad tan grande de estabilidad que no se atreve a dejar de vigilar sus riquezas. Podría moverle un sano interés en principio; puede tratarse de alguien que ha tenido que luchar duramente por sus ganancias y que ahora teme perderlas; pero no debería echar en el olvido que HA CONSIGUIDO LAS GANANCIAS!!! ¿Qué puede temer entonces?

A lo mejor, al poner tanto esfuerzo en mantener las cosas como hasta ahora, se está olvidando de dar una oportunidad a la Vida, como ya se la dio cuando fue coronado. Precisamente esta persona debería saber que la Vida fluye de manera beneficiosa cuando no se la estorba. ¿No será hora de que sopese cómo consiguió sus logros y relaje tanta búsqueda desesperada de estabilidad?


Como casi siempre, en el Tarot Zen de Osho, el Cuatro del Arco Iris se fija en un matiz en especial, y en esta ocasión, el nombre que le da a la carta lo dice todo: EL AVARO. Ma Deva Padma nos muestra en su diseño a una mujer muy bien arreglada, que se apega a todas sus riquezas materiales. La mujer ha construido un muro para que nadie le arrebate aquello por lo que ha luchado, y mira con enorme desconfianza, vigilando para que nadie se acerque al fruto de sus conquistas y pueda arrebatárselas.

La mujer se ha equivocado; ha creído que atesorando riquezas materiales y custodíandolas conseguiría esa seguiridad que tanto ansía. Pero ha tenido que pagar un precio altísimo. En primer lugar, ha descuidado la búsqueda de la verdadera riqueza, ésa que ya Jesús nos decía que estaba en el interior y que permitía que un hombre vendiera todos sus tesoros para mantener la única perla verdadera.

Además, ha alejado la buena fortuna, pues las riquezas que no se siembran terminan por marchitarse; mientras que las que se comparten, crecen sin parar.

¿Y la compañia? ¿Quién puede estar con una persona tan desconfiada?

Piensa, medita, todas las imágenes atesoran una gran lección: una perla de sabiduría.



viernes, 27 de noviembre de 2009

La Religión y la Espiritualidad como experiencia propia


Para mí la religión constituye un camino para llegar a Dios, pero no una meta en sí misma. A través de una religión concreta, uno puede acceder a conocimientos y experiencias que le empujen a seguir. No reniego de esta vía religiosa, pues tengo mucho que agradecerle por plantar la semilla en mí, principalmente; pero, desgraciadamente, muchas veces la experiencia religiosa queda reducida a la aceptación verbal de ciertos principios, en vez de a la realización profunda de los mismos. Creo que eso debe modificarse; y estos pensamientos de Yogananda apuntan tanto en esta dirección que no me resisto a transcribirlos aquí.


"Lo que toda religión debe ofrecer a sus seguidores es la realización de la Verdad, la experiencia de Dios, y no meramente dogmas."


"La religión ha llegado a un punto en el cual muy pocas personas procuran poner en práctica sus ideas espirituales. Personalmente, yo hablo exclusivamente acerca de mis propias experiencias, jamás pretendo dictar conferencias acerca de temas que conozco solamente desde el punto de vista intelectual. La mayor parte de la gente se siente satisfecha con leer acerca de la Verdad, sin experimentarla jamás".

"Cuando tratas de llevar a la práctica tus convicciones espirituales, un mundo nuevo comienza a abrirse para ti. No vivas con un falso sentido de seguridad, en la creeencia de que, puesto que perteneces a una determinada iglesia, alcanzarás la salvación. Para conocer a Dios, tú mismo tienes que hacer el esfuerzo."

"Es necesaria una federación de todas las religiones y de todas las naciones. Pero dicha unión, sólo tendrá lugar cuando cada persona practique la meditación y, de ese modo, establezca el contacto directo con Dios. La comunión con Dios es la solución. Quien conoce a Dios ya no siente que los demás son diferentes a él. A menos que todos los hombres -no basta sólo con algunos de ellos- adquieran esa sabiduría, no habrá libertad en el mundo".


sábado, 21 de noviembre de 2009

Visualización





Hoy me gustaría hablar sobre lo que entiendo yo por visualización.

Podría decirse que, según yo la considero, la visualización es una forma de meditación e introspección en la que se generan imágenes de forma espontánea o bien provocadas en un principio, pero que, poco a poco,van tomand
o forma por ellas mismas. Esas imágenes tienen un sentido, una explicación metafórica de gran interés. El problema, por supuesto, es comprender estas "metáforas"; y para eso hay que dedicar tiempo y ciertos conocimientos; ya que se hace necesaria una incursión en el simbolismo.


Con la visualización, entonces, uno comienza provocando unas imágenes (si éstas no surgen por sí mismas) y permite que esas imágenes empiecen a cobrar su propia vida y vayan transmitiendo un mensaje de sabiduría que acostumbra ser muy revelador, pero que no hay que olvidar suele ser simbólico.


Para iniciar el proceso, el primer paso es conseguir una cierta relajación y concentración. Y una vez centrados en uno mismo y apartando cualquier otra distracción de la mente, permitir que surjan en la imaginación múltiples elementos que muestran de manera paulatina aspectos profundos con los cuales uno desea o debe conectar.

Cuando hablamos de una visualización guiada, contamos con la colaboración de un guía o terapeuta que va ayudando a la persona para que ésta pueda evitar los bloqueos normales que pueden darse y que, con este apoyo, la persona se vaya internado en aspectos que parece sugerirle su propio inconsciente a través de la imaginación.

En una visualización guiada, es por tanto el terapauta o guía quien ayuda a la persona a desarrollar paso a paso una visualización. Esta técnica con la ayuda de un guía resulta muy valiosa, pues son muchas las personas que no se atreven a visualizar nada por miedo a que la mente les juegue una mala pasada y tienden a bloquearse.

Por otra parte, el guía puede ayudar en la interpretación de las imágenes, precisamente por estar fuera de la persona y poder establecer una visión más objetiva basada en la simbología.

En las visualizaciones pueden aparecer imágenes metafóricas que conviene valorar de manera profunda. Ver objetos, ver personas, ver situaciones... ¿qué mensaje pueden estar aportándole a cada uno? Creo que el esfuerzo merece la pena siempre que se haga de la manera apropiada, y no olvidando, como decía el reconocido psiquiatra Carl Gustav Jung, someterlas a la valoración ética de la razón.



domingo, 15 de noviembre de 2009

Para recordar: "La Bondad de Dios"

A veces es bueno recordar temas ya tratados, y en el día de hoy me gustaría volver al asunto tratado en una meditación: la naturaleza de Dios. Aunque este artículo fue publicado ya el día 23 de mayo del año 2008 en este mismo blog, creo que no viene nada mal volverlo a sacar a la luz, así, en primera plana.


Una vez establecida la existencia de Dios, la siguiente pregunta que para mí ha tenido enorme importancia es conocer la naturaleza de Dios. Y eso me lleva a preguntarme: ¿es Dios bueno o malo?

Esta pregunta que, a priori, pudiera escandalizar, hay que entenderla adecuadamente, ya que lo bueno y lo malo de alguna manera parecen conceptos relativos, pues lo que es bueno para uno pudiera ser malo para otro. Entonces, ¿cómo saber si existe lo que un humano llamaría bondad o maldad en Dios?
Necesitaba conocer la respuesta, y entonces me puse a meditar y lancé esa pregunta. La respuesta fue sorprendente y extremadamente respetuosa puesto que partió de mi duda; no hubo reproches, sino comprensión. Esto es lo que sentí en mi interior, por si a alguien pudiera servirle de ayuda.
Bien, de acuerdo. No puedes discernir si hay en la Fuente Original maldad o bondad de acuerdo a tus principios, pero lo que es incontestable es que lo que hay es ante todo: VERDAD.

Es decir, sea aparentemente bueno o malo, lo que existe es la VERDAD, lo que hay, en vez de lo que no hay. Por tanto, el bien o el mal deberán amoldarse a esa Verdad; no podrán ir en su contra.

Y la Verdad no puede ir en contra de la naturaleza profunda, porque aquello sería una contradicción imposible. Por tanto, ¿qué anida, en realidad, en el corazón del hombre?, ¿qué anhela?, ¿la muerte?, ¿la destrucción? ¡¡No!! Si la busca, lo hace movido por la desesperación de que la inmortalidad, la eternidad, no existan.

Si el hombre se enfrenta con su hermano, lo hace por la desesperación de que él no le ame; por tanto lo que mueve al hombre al odio es el anhelo del amor.

Así que, ¿qué hay en el fondo del corazón del hombre? Amor, Totalidad, Eternidad. ¿Es eso Bondad o Maldad? Entonces, ¿Quién es el origen de la humanidad?

No lo olvides nunca. Ten esa confianza en el momento de la duda. Dios es Amor. No puede ser otra cosa porque el Origen es LA VERDAD.



martes, 10 de noviembre de 2009

Cuatro de Agua (Zen Osho) y Cuatro de Copas (Rider Waite): Meditando con las cartas del Tarot




¡Cuántas voces y gestos de miles de personas rodean a la figura principal de esta carta! Sin embargo, ella se presenta imperturbable ante esa multitud de demandas que parecen rodearla.

La carta Cuatro de Agua, recibe el nombre de "HACIA DENTRO" en el Tarot de Osho. Y de eso precisamente trata, de esa mirada al propio interior para obtener la paz necesaria y no perderse en el alboroto externo.

Esas demandas y esa inquietud, aunque puedan venir de fuera, también podrían venir de nuestras propias exigencias basadas en nuestra apreciación exterior de las cosas. Por eso se hace necesario recuperar la cordura, recuperar el orden y ver desde dentro en primer lugar.

La serenidad es fundamental ante los posibles problemas que nos puedan rodear o aquellos que uno mismo va ideando. En la serenidad de la meditación, del observarse a uno mismo y a lo que le rodea con un cierto distanciamiento, puede estar la clave de la solución.


El Cuatro de Copas de la baraja Rider Waite, tiene un cariz algo distinto al anterior, aunque también nos sugiere una mirada hacia el interior de uno mismo en busca de la respuesta.

Vemos una figura un tanto desganada. Frente a ella aparecen tres copas a la que ni siquiera mira. Y no sólo eso, sino que tampoco pone atención en esa cuarta copa que le es ofrecida.

¿Qué te sugiere esta imagen? Normalmente nos habla de la persona que no es capaz de ver lo alcanzado y que tampoco es capaz de deleitarse con las nuevas oportunidades que la Vida le ofrece. Es la carta que nos muestra un estado depresivo; una tristeza que no debería estar ahí pero que la persona asume.


Se nos indica la situación de una persona que no acaba de encontrar satisfacción en nada; ni siquiera en aquello que en principio parecía desear pero que, una vez alcanzado, no despierta en ella el más mínimo interés. ¿Por qué? Ésa es la pregunta que debería hacerse. Y la respuesta podría apuntar hacia un error desgraciadamente bastante más común de lo que parece: el error de buscar la satisfacción y la felicidad en algo demasiado externo a la propia persona, cuando en realidad, la capacidad del disfrute está dentro de uno mismo y es ahí donde se hace necesario despertarla.


viernes, 6 de noviembre de 2009

Amar lo imperfecto



El amor desde el alma

está completo sin la condenación;


ve la imperfección,

pero,

porque la ve,

fluye más amor.



* Oráculo de los Amantes, de Sulamith Wülfing.

martes, 27 de octubre de 2009

¿Esoterismo sin Divinidad?



Una gran sorpresa con la que me he encontrado con relativa frecuencia es un hecho que, en realidad, me da mucha pena. El hecho se resume así. Son muchas las personas que buscan la práctica de un esoterismo que les permita realizar determinado tipo de "proezas", pero que olvidan Quien está detrás de ellas. No puedo entender a las personas que buscan levitar, desentrañar los secretos escondidos, realizar curaciones, etc., pero son contrarias a la existencia de un Dios que les permite hacer uso de esas técnicas. Atribuyen sus "poderes" a ellas mismas, y vuelven la espalda a Quien se los otorga. ¿Por qué sucede esto?

He comprobado que cuando uno atribuye, con una total falta de humildad, sus logros única y exclusivamente a sí mismo, suele terminar por perder aquellas habilidades con las que supuestamente contaba. Y, entonces, surge una idea dentro de mí; si sólo se tratara de una capacidad personal, no debería desaparecer cuando el orgullo toma un lugar preponderante, pero lo cierto es que sucede así.

Por supuesto, no niego el esfuerzo humano en pos de algo, y los méritos al conseguirlo; pero no podemos despreciar a Quien está por encima de nosotros, a Quien nos permite aprender y gozar con lo aprendido, a Quien nos regala la Vida y el Amor. Francamente, no apoyo el esoterismo sin la divinidad porque compruebo que, en la mayoría de los casos, degenera en un exceso de ego altamente peligroso.


* La imagen corresponde a "La Creación de Adán", de Miguel Ángel.


jueves, 22 de octubre de 2009

Engaños y Autoengaños: Meditando con El Symbolon

Ya en varias ocasiones he ido presentando diferentes cartas de EL SYMBOLON, un mazo de cartas muy peculiar diseñado por Peter Orban, Ingrid Zinnel y Thea Séller. Las cartas nos muestran arquetipos muy importantes para el ser humano que nos adentran en la profundidad psicológica del consultante.

En esta ocasión me gustaría mostrar tres cartas que, de una u otra manera, hacen alusión a cierto engaño o autegaño que puede vivir o generar la persona. Vamos a irlas viendo por partes.



Comenzamos por la carta llamada EL SEDUCTOR. ¿Qué te sugiere? Las cartas no tienen un único significado sino que pueden actuar como una especie de motor que pone en marcha nuestro inconsciente. Vamos a meditar sobre esta carta a ver hacia dónde podría conducirnos.

Vemos una figura elegantemente vestida, con una hermosa sonrisa, que surge de un fuego abrasador. En su mano derecha porta una flor con la que parece obserquiarnos.

Claro que a ninguno se le escapa, seguramente, que el personaje tiene algo de siniestro puesto que parece contar con los rasgos de un drácula como mínimo. ¿Qué nos puede estar diciendo esta carta?

El embrujo, la seducción pueden ser unas formas de engaño. Ante el encanto de alguien es difícil resistirse pues nos atrae ese fuego abrasador. ¿Es eso malo necesariamente? ¿Tener encanto y transmitir encanto es algo malo? Personalmente, yo no lo considero así; pero la carta puede hacernos entender que podemos estar presos de una fascinación más que de una realidad. Es verdad que los atributos buenos de la persona están ahí; pero, ¿se están viendo de verdad o se están manipulando?

Veámoslo más fácilmente con un ejemplo: ante la belleza de un muchacho o una muchacha realmente subyugadores, uno puede pensar que está enamorado de él o ella. ¿Quiere esto decir necesariamente que esos muchachos tan atractivos estén engañando? No; pero ¿qué ocurre con los supuestos enamorados?; ¿se han enamorado de los personajes en sí o de la fascinación que ejercen sobre ellos?



Vayamos con la segunda carta. Ésta no puede engañar a nadie, ¿no? Si tenemos en nuestra memoria los cuentos populares, aquí nos encontramos con nuestro FLAUTISTA de Hammelin particular. ¿Conocéis la historia? Imagino que sí.

Uno a veces se engaña o se deja engañar para salir de una determinada situación. Gracias al engaño del Flautista, los niños pueden salir de su escondite y volver a alegrar el pueblo de donde procedían; pero también es cierto que el mismo sonido de la flauta puede provocar que vuelvan al lugar al que previamente se les había conducido para reternerlos como prisioneros.

¿Es bueno o es malo el engaño? A veces un cierto acontecimiento engañoso nos puede servir para superar determinados problemas. ¿Os acordáis de Dumbo? Gracias al "engaño" de usar una pequeña plumita de ave, el elefantito consigue descubrir que realmente puede volar.

Averigua por qué se te ha puesto delante esa zanahoria como cebo: ¿será para que descubras tus propias cualidades o será para que te des cuenta de cómo te dejas engañar a veces?


Y para finalizar este repaso, aquí tenemos la carta denominada ENGAÑO o FRAUDE. La imagen nos muestra el conocido timo del trilero. Un estafador coloca bajo unos vasitos un objeto, y el timado, tras las vueltas que les da el trilero aparentemente de buena fe, debe averiguar debajo de qué vasito está. Aunque de todos es sabido de antemano que se trata de un fraude, el truco sigue funcionando, ¿por qué? Por el autoengaño. Sí, no sólo se da un engaño por parte del estafador; es que también el timado se autoengaña pensando que él es distinto y que a él no lo van a pillar.

A veces esta carta ayuda al consultante a detenerse y considerar en qué se está autoengañando. No siempre es fácil de detectar ese problema en uno mismo, pues la venda puede ser muy tupida, por lo que esta carta es un excelente indicador para que uno pare y observe muy bien tanto la situación externa como la interna, para descubrir qué es eso que no quiere o no es capaz de ver.

viernes, 16 de octubre de 2009

Diversidad


La única verdad. Todos defienden la existencia de una única verdad; sin darnos cuenta de los multiples aspectos que puede tener una verdad global. Y por eso todos defendemos una vía única de acceso a la ansiada verdad.

Siempre me llamó la atención la pretensión de todos y cada uno de los grupos religiosos de tener la única y la absoluta verdad; lo cual, entre otras cosas me parece algo así como querer poner puertas al campo. Creo que la única verdad es el AMOR. El Amor que el ser humano escoge voluntariamente, con independencia de que éste sea o no correspondido; porque hay que tener mucho amor para aceptar
incluso al enemigo.


Para asegurarnos de que poseemos esa “única verdad”, tratamos de imponerla por todos los medios y segamos sin remordimiento alguno los atisbos de verdad que el otro haya alcanzado, dejándole a veces sumido en la gran desesperanza al no poder alcanzar de corazón la nueva propuesta y haber abandonado la que le sustentaba.


¿Cuándo aprenderemos que la verdad es una LUZ BLANCA en vez de una aterradora oscuridad? El blanco es la mezcla absoluta de todos los colores (eso ya lo demostró Newton, cuando hizo la separación de los colores a través de un prisma); sin embargo, la oscuridad (el negro) es la ausencia de color. Por tanto, para mí la verdad está en la luz blanca, una amalgama equilibrada de todos y cada uno de los múltiples colores del universo.


Puede ocurrir que unos tengan más colores que otros, pero lo cierto es que será la unión de todos, en la adecuada proporción, la que brinde luz a nuestra mente. Y eso sólo podrá hacerse desde el respeto de la escucha y sobre la valoración de una verdad que está en el fondo de todas: el AMOR. Cualquier verdad que suponga un desafío al Amor, me niego a aceptarla.



domingo, 11 de octubre de 2009

Cuatro de Espadas (Rider Waite) y Cuatro de Nubes (Zen Osho): Meditando con las Cartas del Tarot



No, no; no es lo que estás pensando ni mucho menos. El Cuatro de Espadas del Tarot Rider Waite nos puede hacer reflexionar sobre la necesidad de tomar un descanso. Por supuesto, también nos puede advertir de que ese descanso se va a dar con nuestro consentimiento o sin él, sencillamente porque es necesario. A veces uno se empeña en ir contra corriente y pelear por algo hasta quedar sin aliento, lo cual es totalmente absurdo pues, de conseguir lo que tanto uno ansiaba, no logra disfrutarlo como quisiera a causa de tanto agotamiento.

Fíjate bien, hay tres espadas sobre el personaje, pero una permanece en espera de ser usada. Y es que así es en la mayoría de los casos. Cuando uno se sabe retirar a tiempo y concederse un tiempo para descansar y recuperar fuerzas; una vez de vuelta en la arena, la espada que ha estado tranquilamente descansando y reponiéndose, puede darnos la victoria.

Vivimos en una época en la que la actividad se considera toda una virtud y la pasividad se ve como un vicio terrible, pero ¿es realmente siempre así?


Sin embargo, Osho y Ma Deva Padma nos muestran la otra cara de la moneda en su Tarot Zen. Al Cuatro de Nubes lo llaman POSTERGACIÓN, y te piden que te detengas en ese constante postergar una determinada tarea o actitud.

Así es, a veces uno se toma demasiados descansos que no son tales sino que se trata más bien de huidas. El Cuatro de Nubes nos lleva a reflexionar sobre algo que puede estar dándose en tu vida; ese deseo manifestado de que harás esto y lo otro cuando llegue el momento, pero que pareces no estar dispuesto a ver que ese momento a lo mejor ya ha llegado. ¿Por qué te escudas en argumentos vacios cuando en realidad no tienes más que intentarlo? Tranquilo, si el momento de verdad no ha llegado, podrás comprobarlo por los resultados; pero, ¿deseas que ese tren de la oportunidad pase de largo sin ni siquiera intentar montar en él?

Medita en qué situación te encuentras: ¿necesitas parar o necesitas avanzar? Pero hazlo sinceramente, sin falsas excusas que ni siquiera a ti mismo logran engañarte.

viernes, 2 de octubre de 2009

JESÚS: la intimidad de la oración y la necesidad de la instrucción



Como siempre he dicho, para mí JESUCRISTO es muy importante. Tanto que, lógicamente, me ha gustado conocer y valorar muchos aspectos de su vida. Por supuesto, los Evangelios, aun con sus silencios y posibles visiones personales, son la base para gran parte de ese conocimiento; o al menos, de la búsqueda del mismo. Y cuando los leo y medito sobre ellos, surgen muchos pensamientos en mi interior. Uno de ellos es éste que me gustaría compartir con vosotros.

Aunque no soy una erudita sobre el tema, sino que sencillamente busco información sobre aquello que me gusta, a partir de mis preguntas he ido desentrañando respuestas que me ayuden a encontrar la mía propia. Así me doy cuenta de algo que suele pasarse demasiado por encima, y es que solemos valorar la historia antigua con nuestros parámetros actuales, y eso no puede aportar demasiada ayuda. Como ya expuse en un artículo anterior, parece que los conocimientos que tenemos sobre la tradición religiosa judía provienen de un tiempo posterior a la etapa que vivió Jesús en la tierra. Es decir, hoy en día, por ejemplo, el rabino es alguien muy claramente definido en la comunidad judía, pero ¿era así en tiempos de Jesús? Parece ser que no. Y eso me lleva al centro de esta exposición: ¿qué aportaba Jesús en la religión de su época y con qué "estatus" se presentaba? Y eso me lleva a una pregunta mucho más importante para mí: ¿qué aporta Jesús en las comunidades religiosas o espirituales de nuestra época y de la suya?

Con respecto al estatus, no puedo saberlo con seguridad; es más, creo que nadie lo sabe; pero parece claro que no era sacerdote; y desde luego que no lo era con respecto a nuestros cánones actuales: es decir, un intermediario entre Dios y los hombres que realiza unas prácticas rituales determinadas. Yo creo que JESÚS era mucho más que eso.

A mi entender Jesús, ante todo y por encima de todo, era alguien que vivía lo que predicaba. No se sometía a normas vacías, sino al fondo real de las cosas; por tanto no iba de manera directa contra las prácticas pero sí contra la ausencia de sentido real al aplicarlas. Colocaba por encima de todo el amor, y luego el ritual si podia ayudarlo pero nunca cuando lo entorpecía.

Por otra parte Jesús vivía la comunión con el Padre, y esa comunión y esa esperanza era lo que quería transmitir a los demás. Él hablaba del Reino de Dios, creo que más como un estado a alcanzar que como un lugar meramente físico; sin descartar que pueda serlo, pues cuando uno ES, uno necesariamente ESTÁ.

Por tanto, creo que Jesús, era -y es- un Maestro que predicaba con el ejemplo. Es alguien que dedicó mucho tiempo a vivir a Dios, alguien con una fuerte base y que por ello podía compartirla. Y por eso enseñaba, para que los demás, aquellos que no habían podido dedicar aquel tiempo a la actividad de conocer y conectar con Dios, pudieran emprender el camino ayudados y motivados por sus explicaciones y por su ejemplo.

Parece que cuando entraba en las sinagogas de su tiempo (es importante matizar que hablamos de las de su tiempo) lo que hacía era enseñar, instruir: explicaba aquellas lecturas que se habían convertido en algo tan rutinario y a veces tan complicado por el lenguaje en el que estaban escritas que una gran mayoría no era capaz de comprender y, gracias a sus enseñanzas, quienes le escuchaban podían aplicar adaptada la Palabra a su vida diaria. Es decir, era -entre otras cosas- un Gran Maestro o Instructor Espiritual; un guía que sabía ir al fondo porque lo vivía.

Y por otra parte, además de esos encuentros multitudinarios o menos multitudinarios, pero donde todos los que acudían buscaban una meta común, también señalaba la importancia suprema del encuentro íntimo y no sólo público con Dios. Es decir, nos señala de manera inequivoca la necesidad de la oración personal e íntima.

Jesús practica y nos enseña la necesidad de la oración íntima, sin testigos, sin nadie alrededor: sólos tú y Él. Sólo de esa manera la persona puede seguir siendo una misma al entrar en comunión con muchos otros; de otra forma, sin esa fuerza que aporta el encuentro personal, puede correrse el peligro de extraviarse entre un mar de voces masificadas y no vivenciadas.

Jesús enseña a través de la palabra y de la acción. Jesús incide en la necesidad del tiempo íntimo de oración (llámalo meditación, oración, como lo desees, pero sabemos muy bien de lo que hablamos, ¿verdad?). JESÚS nos enseña a SER para poder obrar; en lugar de hacer justo lo contrario, obrar para quizá llegar a ser.


NOTA SOBRE LAS IMAGENES DE ESTE ARTÍCULO:


En primer lugar aparece un bellísimo cuadro titulado "JESÚS EN LA SINAGOGA", obra del pintor GREG OLSEN. Me gustaría puntualizar que tengo el permiso del autor para la reproducción de esta obra. Desde hace tiempo, veo en la red imágenes de Jesús que me parecen bellísimas pero de las que no conocía la autoría. Hoy, gracias a otro blog que publicó la imagen dando los datos, sé de dónde proceden y considero de justicia comunicarlo así. Por otra parte, el autor pide tres requisitos a la hora de mostrar sus imágenes; tres requisitos que cumplo y reproduzco a continuación por lo correctos que me parecen. Éstas son sus peticiones:

  • Nombrar al autor y reproducir el símbolo de copyright en la visualización de sus obras: ©. Por motivos técnicos, no me es posible hacerlo en su obra, por lo que lo hago aquí.
  • No modificar la imagen, a excepción del tamaño por razones obvias.

Mi agradecimiento al autor por tan bellos cuadros.

Sobre la segunda imagen, carezco de información pero la considero tan bella y apropiada que he decidido ponerla en mi blog; y si el autor no lo considera oportuno,, estaré encantada de conocer su nombre y hacerle el reconocimiento que se merece. Gracias


domingo, 27 de septiembre de 2009

Cuatro de Bastos (Rider Waite) y Cuatro de Fuego (Osho-Zen).- Meditando con las Cartas del Tarot



¿Qué te sugiere esta imagen del Cuatro de Bastos en el Tarot Rider Waite? A mí me habla de una bienvenida, de un entorno agradable. Alguien está dispuesto a recibirte y a celebrar contigo el gozo de vivir. Se trata de un entorno favorable y acogedor; el pueblo se ha engalanado para tu visita y todos muestran su alegría.

¿O quizá te advierte de que precisamente debes tú agasajar de esa manera? Ahí está tu meditación, ahí está tu diálogo con la ayuda de esta carta.

De cualquier manera, ese cuatro representado en los cuatro palos que sostienen los adornos de la fiesta, me llevan a pensar en la realidad, en la estabilidad (una mesa de cuatro patas parece sostenerse mejor que una de tres, ¿verdad?, al menos parece más fácil que así sea). Buena y firme base sobre la que asentarse.



Por su parte, en el Tarot Zen de Osho, se nos recalca la idea de la necesidad de colaboración por parte de todos, y así llama a este Cuatro de Fuego PARTICIPACIÓN.

Se nos muestra un mandala formado por manos, manos que dan y manos que reciben; manos con diversas procedencias pero todas unidas en un círculo porque nunca se empieza y nunca se termina, sino que todo es un ciclo continuo que nos conduce a la asociación.

Osho nos recuerda que la unión, la participación consigue algo mucho más grande que la suma de las partes. ¿Querrás participar en esta noble tarea creativa?



martes, 22 de septiembre de 2009

El Amor y el Apego


Mucho se habla del amor y, creo yo, que no todo es correcto. Con excesiva frecuencia se valora el desapeg
o y se desprecia el apego, pero me parece a mí que habría que profundizar mucho más en estas palabras que, a lo mejor, en más de un caso lo que encubren es un exceso de ego y la consiguiente comodidad que genera. Pienso que el énfasis en el desapego muchas veces libera de la necesidad y de la "obligación" de ofrecer AMOR.

Se suele teorizar sobre el amor, pero ¿cómo se practica? A mí me parece que el mundo está muy necesitado de AMOR, así, con mayúsculas; de su práctica más que de su teoría. Pero también es cierto que quienes viven de verdad el AMOR, también suelen tener palabras muy instructivas sobre él. A mí me ha subyugado este texto de Paramahansa Yogananda que aquí os traigo para vuestra consideración... ¿y práctica? ¡Seguro que sí!


A nadie considero un extraño. Me regocija amar a todo el mundo con el sentimiento puro, concedido por Dios, que existe en el apego humano.

Poco me importa que muchos venerables santos proclamen: "¡A nadie te apegues!" Yo estoy apegado a todos.

El desapego es necesario si el amor que uno siente abarca sólo a una persona o a un reducido grupo de ellas y, en virtud de eso, excluye a los demás. ¡Jamás podría mi apego excluir a alguien
del círculo de mi amor!
Amar a todo el mundo con genuino apego, como a tus propios parientes y amigos, es hermoso, un deleite que embarga y da vida al corazón.

Es Él, el Amante Cósmico, en su papel de 'Mago Cósmico", quien llega hasta nosotros ataviado con las formas de aquellos a quienes amamos: padre, madre, hijo, amante, amigo, conocido.

Al enseñarnos a prodigar amor mediante el apego que sentimos hacia nuestros padres, nuestro cónyuge o nuestros amigos, el Amante Cósmico subrepticiamente absorbe de nosotros, a través de esas formas, el amor colmado de apego de nuestros corazones, al tiempo que nos brinda un amor perfumado con el afecto que se oculta bajo el disfraz de padre, hijo, amante o amigo.

Paramahansa Yogananda, El Amante Cósmico


viernes, 18 de septiembre de 2009

Algo más sobre el I Ching y el Oráculo del Tao


En un artículo anterior introduje algunas nociones sobre el antigo I Ching, así como el trabajo realizado por Ma Deva Padma de actualización y unión con cartas en el Oráculo del Tao.


Hoy me gustaría comentar un poquito sobre esos hexagramas que apuntábamos anteriormente. Decía que el I Ching se compone de 64 hexagramas; pero, ¿qué son esos hexagramas? Se trata de combinaciones de seis líneas que forman determinados dibujos de acuerdo a los ideogramas chinos. Esas líneas, en principio son de dos tipos: abiertas y cerradas.


Línea abierta


Línea cerrada

¿Cómo se obtienen estas líneas? Tengo entendido que según el sistema tradicional se utilizan tallos de milenrama, pero, normalmente, los advenedizos occidentales como yo usamos tres monedas que lanzamos al aire y sumamos el resultado de acuerdo a lo que va apareciendo. En mi caso particular, el lado de la moneda que podemos llamar "cara" tiene un valor de 3; y el denominado "cruz" es 2. Si lanzamos 3 monedas 6 veces pidiendo un determinado consejo, nos pueden aparecer líneas según los siguientes resultados: líneas que valgan 6 puntos, 7, 8 o bien 9. Aunque dicho así parece muy complicado, os aseguro que no lo es en absoluto.

Antes de seguir, me gustaría decir que cuando tiramos una vez debemos dibujar en un papel la línea que ha aparecido. La segunda tirada hará que dibujemos su línea correspondiente encima de la anterior.. y así sucesivamente hasta obtener un dibujo, como por ejemplo éste:



Por tanto, según las monedas que vamos lanzando podrían darse estos resultados.

El 6 nos dibujaría una línea abierta.
El 7 nos dibujaría una línea cerrada.

El 8 nos dibujaría una línea abierta.

El 9 nos dibujaría una línea cerrada.


Entonces, seguro que os estáis preguntando por qué existen dos líneas abiertas y dos cerradas si parece una redundancia. Pues ahí está el gran secreto del I Ching: la Mutación, la Transformación, el Cambio.

Existen líneas que mutan y líneas que no mutan. Tanto el valor 6 como el 9 mutan, mientras que el 7 y el 8 permancen inalterables. ¿Qué quiere decir eso?


Como dijimos el I Ching nos dice que hay un momento propicio para cada tipo de actuación en el que conviene o no actuar. Así cuando preguntamos sobre algo, se nos puede dar una respuesta única, o bien una respuesta que nos conduce al posible paso siguiente. Es decir, cuando hacemos las consultas y tiramos las monedas, vamos dibujando las líneas que van apareciendo y, a su lado iremos dibujando un segundo hexagrama que puede ser idéntico al primero o variar en algo.


Como todo es más fácil con un ejemplo, vamos a considerar el hexagrama que he colocado al inicio. ¿Cómo podrían haberse obtenido estas líneas? De varias maneras. La primera (la inferior) podría provenir de un 7 o de un 9; en el caso de que proviniera de un siete, dibujaríamos a su lado el comienzo de un hexagrama totalmente idéntico, es decir, sin variación alguna; pero en el caso de que el resultado vinera de un 9, a su lado dibujaríamos una línea abierta de valor 6. Y así con todas las líneas, con lo cual podria surgir un nuevo hexagrama que nos ampliará la información y nos dirá que haríamos bien deteniéndonos en el significado concreto de esas lineas que han mutado.

Ma Deva Padma, en su Oráculo del Tao, simplifica incluso esta forma de lanzar las monedas, así que, si estáis interesados os animo a experimentar con sus hermosísimas cartas.

Aquí os muestro un ejemplo de ellas. Cada carta tiene un texto muy profundo así como diferentes consejos según las líneas que van apareciendo.

De forma, muy, pero que muy simplificada os invito a reflexionar sobre esta carta llamada EL ANTAGONISMO. En esta carta, se nos habla de esos puntos de vista opuestos que provocan malentendidos; pero se nos invita a reflexionar sobre algo mucho más profundo. Ante una disparidad de criterios, norlmalmente se suele creer que uno tiene la razón sobre el otro, y, de hecho, aquí vemos a una figura con la cabeza hacia arriba (donde debe de estar) y la otra con la cabeza para abajo. Pero observa bien, si giras la carta ¿qué sucede? Sí, la que estaba boca abajo pasa a estar arriba y la que se sostenia en alto pasa a estar de cabeza. ¿Ves? El hecho de que exista una disparidad de criterios, a lo mejor nos está diciendo que sencillamente valoremos eso; que cada uno tiene un punto de vista diferente pero que eso no nos hace ni mejores ni peores.


La otra carta que he elegido para traer a este espacio para la reflexión es una que me gusta mucho y que se llama LA DURACIÓN. Vemos, a semejanza de la serie de Monet con sus series de la catedral de Rouen bajo diferente luz, una montaña bajo los efectos de diversa climatología; sin embargo, a pesar de los mismos, la montaña permenece inalterable y constante; ella no va a dejar de ser quien es por muchos vientos contrarios que corran, ella permanece fielmente erguida.


¿No os parecen muy hermosas esas cartas y este contenido del I Ching? ¡A mí me fascinan!